Il peut paraître présomptueux de prétendre comparer deux géants de la philosophie en si peu d'espace. Rappelons que l'esprit de ces fiches est de donner un aperçu aux néophytes et de rafraîchir la mémoire de ceux qui ont quelque peu fréquenté ces auteurs. De toute façon, n'ayons pas trop de complexes, et ne nous en laissons pas accroire; ceux qui ont lu la traduction française du Léviathan en entier sont peu nombreux; les Français qui ont lu le Léviathan en anglais ou en latin ne doivent pas courir les rues...  Plus nombreux sont ceux qui se sont frottés aux  œuvres politiques de Rousseau mais, c'est certain, ils ne sont pas légion ! La critique de la superficialité des uns ne rend pas forcément  les autres plus profonds... Ici, on se contente de proposer quelques pistes; si le lecteur se propose d'approfondir on ne s'en plaindra pas...
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                                                                INTRODUCTION

Hobbes était mort († 1679) depuis près d’un demi siècle lorsque Rousseau (né en 1712) eut l’âge de le lire. Quel dommage qu’ils ne se soient pas rencontrés, quel dommage que nous n’ayons pas eu le plaisir de les entendre converser ! Hobbes et Rousseau: deux conceptions  de l’homme, deux conceptions fort différentes de la société. Hobbes et Rousseau deux auteurs sincères dont l'influence n'a pas toujours été ce qu'ils auraient souhaité qu'elle soit.

Hobbes profondément marqué par les turbulences de son époque et par Machiavel (1469-1527), se dégage cependant du Florentin en remettant le souverain, aussi despotique soit-il, au service de l’homme, de tous les hommes, tandis que Machiavel se complaisait dans l’action, essentielle à la conquête et au maintien du pouvoir dont le détenteur ne fait que flatter le peuple tout en le méprisant.

Rousseau, sur le plan politique n’a pas de véritable maître. Ses pensées ne sont pas toujours très nouvelles, certaines ont déjà été exprimées par Locke (1632-1704).  Bien des idées de Rousseau  auraient peut-être eu intérêt à demeurer dans l’utopie, malheureusement elles se sont matérialisées dans l’action  d’un homme qui l’idolâtrait, à savoir, Robespierre (1758-1794). Ce dernier  n’a pas hésité à utiliser de terribles moyens pour mettre en œuvre les idées du gentil Genevois, idées quelque peu dévoyées puisque le conventionnel a prétendu incarner le peuple qu'il guidait sur la voie du bonheur. Robespierre n’a pas hésité, comme Machiavel, à mettre les moyens  au service  des  fins, non  pour  un pouvoir personnel mais pour le bien de l’humanité toute entière. Machiavel, certes, avait des desseins plus terre à terre mais finalement peut-être plus humains !

Hobbes et Rousseau adeptes d'a priori  contestables  font  preuve d'une grande logique qui révèle, chez Thomas comme chez Jean-Jacques, une rigueur quasi mathématique.

1. Thomas Hobbes (1588-1679).    
Les citations sont extraites du Léviathan.  Ed. Gallimard, collection Folio. Paris. 2000
1.1. Coup d’œil sur sa vie. Issu d’une famille pieuse de la moyenne bourgeoisie, Hobbes s’est très précocement intéressé aux études classiques de son temps; il pratiquait le grec et le latin dès l’âge de 15 ans et certaines de ses traductions sont encore appréciées aujourd’hui (Cf. La guerre de Péloponnèse de Thucydide). Bien que d'extraction modeste Hobbes a été en contact avec bien des grands esprits de son temps notamment William Harvey (1578-1657), médecin renommé qui a découvert la circulation sanguine, et Francis Bacon (1561-1626). Francis Bacon, père de l'empirisme et de la science expérimentale, était très lié aux Stuart.  À la différence de Rousseau, toujours un peu gauche dans la '' haute société '', Hobbes était très à l'aise parmi les élites, tant à Londres que sur le continent où il séjourna une bonne dizaine d'années, notamment en France.
Le pessimisme de Hobbes dont est tout imprégnée son Léviathan (1651), son œuvre maîtresse, s’explique, en partie tout au moins, par les évènements dont il a été  témoin : guerre civile, décapitation de Charles I er (30 janvier 1649), dictature de Cromwell et finalement l’échec de la monarchie de droit divin sous Charles II et Jacques II, les deux derniers Stuart. Partisan de l'absolutisme, Hobbes considère que le souverain doit être raisonnable, guidé dans son action par des considérations utilitaires; il doit réussir, pour le bien de tous.  À la différence de John Locke (1632-1704), Hobbes n’a pas connu The Glorious Revolution de 1688* qui a finalement conduit, sans trop d'effusions de sang, à une ébauche prometteuse de monarchie constitutionnelle.  Hobbes, par ce qu'il a connu,  avait  peu de raison d’être optimiste. L’idée que l’on se fait du monde et de l’homme est certes une question de tempérament, mais on ne peut nier que cette idée dépende aussi de ce qu'on  a vécu.
Seul l’aspect politique des pensées de Hobbes et de Rousseau seront envisagées ici.

 1.2. Les idées clés de la pensée politique de Thomas Hobbes
Pour Hobbes l'état de nature consiste en la liberté totale qu'a chaque individu de faire ce qu'il veut pour la préservation de sa propre vie. Tout est permis mais, pratiquement,  il faut cependant tenir compte des autres qui jouissent de la même liberté.

Selon Hobbes, bien sûr qu'il peut y avoir quelques inégalités entre les hommes mais elles peuvent facilement être compensées par la ruse ou  par l’alliance passagère de quelques uns contre un seul ce qui fait que chacun envisage toujours l'autre comme un ennemi potentiel d'où un état de défiance permanent vis-à-vis de l'autre que l'on cherche à éliminer mais que l'on craint car l'autre a le même pouvoir que son voisin. La crainte et la guerre sont donc deux caractéristiques de l'état de nature; l'homme est obsédé par la mort, sa vie étant constamment  en danger. On  se plait également à dénigrer les mérites d’autrui, tout en hypertrophiant les siens propres, la vanité étant la chose la mieux partagée. La médiocrité que l'on croit déceler chez l'autre rassure et permet de se positionner en contre haut. L'importance de la vanité dans les dysfonctionnements des sociétés humaines n'est pas nouvelle et Hobbes  avait certainement fait sienne le célèbre aphorisme de l'Ecclésiaste cité dans la bible:  ''  Vanité des vanités, et tout est vanité.  ''  (Vanitas vanitatum, et omnia vanitas. Le livre de l'Ecclésiaste, Chapitre I).

Pour Hobbes l'état de nature, sans soumission à aucune puissance commune (État) est une jungle ou l'homme est un loup pour l'homme, un état où l'on vit dans l'obsession permanente de la protection de sa propre vie. Pour l’auteur un tel état de nature existait, entre autres, chez les '' sauvages '' d'Amérique où '' ils vivent en ce moment même à la manière d'animaux. '' (p 227). Hobbes n’a jamais observé l’état de nature originel mais il considère que les luttes politico-religieuses qu’il a connues dans son propre pays s’apparentent fortement à ce que devait être cet état. Cette manière de voir est contestée par Rousseau qui considère que Hobbes fait une erreur car les guerres civiles qu'il a vécues, sont éminemment sociales et n’ont rien à voir avec l’état de nature, elles sont le résultats d'une  ''civilisation'' que justement Rousseau récuse.
On peut se demander si ce n’est pas vers un retour à un état de nature tel que conçu par Hobbes, auquel on assiste dans certaines banlieues voire dans certains établissements scolaires où la disparition de toute autorité conduit au règne de la force brute conduisant à la domination, passagère, de telle ou telle bande de malfrats, transitoirement plus forte mais vite contrée par une autre ‘’force’’ qui sera à son tour dépassée. L’absence d’autorité supérieure, toute injuste qu’elle puisse être, conduit à la crainte constante qui génère une alternance de soumission et de violence sans mettre un terme à l’insécurité permanente qui devient le lot de la vie quotidienne.
Tito comme Saddam Hussein, modernes Léviathan,  avaient au moins su, du temps où ils étaient au pouvoir, imposer une certaine ''paix'' à l'intérieur du pays; dès leur disparition les guerres civiles ont vu le jour.  Avant 1968 régnait dans les établissements scolaires français une certaine discipline pas toujours juste et parfois abusive mais qu'en est-il aujourd'hui où, pratiquement, n'importe qui peut faire n'importe quoi au nom d'un ''moi je'' détestable, symptome d'une vanité épouvantable.  S'imaginer que Hobbes serait un penseur dépassé serait une énorme sottise !
Comment échapper à l’état de nature et à notre bestialité immanente (= qui nous est propre, intérieure à nous. ≠ transcendante)? Hobbes nous propose une solution qui nous rappelle celle des rois philosophes de Platon (Voir la Fiche 7) ou celle des despotes éclairés que Hobbes n’a pas connus. À la différence de Platon, Hobbes ne croit pas à la supériorité de certains (aristocrates = étymologiquement, les meilleurs) pas plus qu’il ne croit à la supériorité des souverains de droit divin que l’on croit  désignés par Dieu.   Pour vivre en paix il va nous falloir abandonner notre liberté naturelle puisque celle-ci ne conduit qu’à la guerre permanente de ‘’ chacun contre chacun.’’  On devrait être assez sage pour arriver à la déclaration suivante :

Ce passage capital nous éclaire sur l’idée politique fondamentale de Hobbes : pour échapper à l’état de nature où chacun a les mêmes droits que n’importe quel autre mais sans aucune loi, ce qui conduit à vivre dans un état de crainte permanente, il faut accepter d’abandonner sa liberté à condition que les autres l’abandonnent aussi. Ne craignant plus les méfaits de son prochain on peut désormais vivre en paix, en confiant le pouvoir à un sorte de Léviathan (monstre marin de la bible, il symbole du paganisme) qui édicte les lois sans y être lui-même soumis.   Ce Léviathan terrestre,  selon Hobbes,  est  une  sorte  de
‘’ dieu mortel ’’ tout puissant mais incarné,  dégagé du Dieu éternel. Le despote auquel on est livré veille sur notre vie en bon père de famille pour la satisfaction de tous.  L’égalité des hommes à l’état de nature, maléfique et génératrice de guerres est ainsi transmutée en une inégalité de force entre chacun des individus de la multitude et le Léviathan tout puissant qui inspire une crainte bénéfique conduisant à la sécurité et à la paix. Un père sévère assure la sécurité et l'ordre dans la famille... Bien avant le XVIII è siècle Hobbes semble donc faire l’apologie du despotisme éclairé tout en étant en contradiction avec son principe d’égalité de tous les hommes dans l’état de nature. Pourquoi faire confiance à un ‘’ dieu mortel ’’ incarné par l’un de nous (ou par un groupe issu de la multitude) quand, selon Hobbes, à l’état de nature, tout homme est vaniteux et jaloux de son propre pouvoir qu’il cherche à imposer aux autres ? Hobbes, particulièrement lucide pour ce qui a trait aux qualités de l'homme est-il de bonne foi quand il prétend que le Léviathan, mortel et humain, gouvernera pour le bien de l'ensemble de la communauté en prenant congé de ses propres défauts, comme métamorphosé par son nouvel état de souverain qui effacera son état de nature ? Pour quiconque connait un peu l'Histoire cela semble quelque peu naïf.

Toute contestation individuelle d’une décision de l’État est un crime car elle affaiblit l’État qui agit pour notre bien. S’y opposer est un acte qui est donc dirigé contre soi-même. Toutefois, Thomas Hobbes, farouche partisan du droit naturel fondamental que l’on a de défendre sa propre vie, considère que l’individu peut résister à l’État dans certains cas particuliers.

Pour Hobbes, il n’y aurait rien eu de choquant à ce que Socrate se soit soustrait (par la fuite par exemple), à la sentence d’empoisonnement à laquelle il fut condamné. Le droit naturel de défendre sa propre vie est au dessus de la loi. En bref Hobbes fait l'apologie de la légitime défense.

Ceci nous amène à considérer que Hobbes n’est pas partisan de la souveraineté de droit divin puisque, dans un tel cas, le souverain  ne fait qu’appliquer l’autorité de Dieu et que l’on ne doit pas désobéir à Dieu, or, selon Hobbes, on peut désobéir au souverain qui, bien qu'absolu n'en est pas moins homme, issu des hommes. Le souverain ne doit, d’aucune manière, transgresser le droit de nature, fondamental, au dessus de toute loi civile.

En dépit de ses violences, Hobbes préférait le pouvoir absolu du ‘’ Lord Protector ’’ Cromwell, issu des hommes, à  la monarchie de droit divin, justifiée par Dieu et à laquelle prétendaient les Stuart qui ont finalement été éliminés lors de la ''Glorieuse Révolution'' de 1688-89. Il faut bien comprendre que l’absolutisme auquel adhérait Hobbes était avant tout le moyen, moindre mal, de garantir la paix entre les hommes d’une même communauté, c’est-à-dire d’éviter les guerres civiles dont Hobbes avait été témoin. En fait l’absolutisme préconisé par Hobbes était pour le bien des hommes et, en aucun cas, pour satisfaire la soif de pouvoir d’un souverain ou pour justifier l'intervention de Dieu.  Le meilleur des souverains absolus devait avoir un profil de bon père de famille et devait être reconnu non par le peuple, entité abstraite qui pour Hobbes était un mot vide de sens, mais par chaque individu en particulier qui se soumettait à condition que ses semblables, égaux, soient également soumis. Ainsi  le souverain, bien intentionné, libérait chacun de nous de la crainte de l’autre et de l’angoisse suscitée par le prochain, en nous garantissant la paix en bon père protecteur. Cette façon d'envisager le pouvoir n'est pas sans faire penser au château fort du Moyen âge autour duquel s'agglutinaient les paysans qui trouvaient là une protection. 
Pour Hobbes, depuis que l’homme  avait goûté au fruit de l’arbre de la connaissance en transgressant la volonté de Dieu, il fallait s’assumer seul, désormais ''plombé'' par notre finitude, c'est-à-dire par le fait que la chute nous a rendus mortels, prisonniers d'une vie limitée dans le temps. Suite à notre acte de désobéissance initiale dû à notre orgueil qui nous a poussés à prétendre à une connaissance égale à celle de Dieu celui-ci nous a infligé une terrible punition en nous offrant  le cadeau empoisonné de la liberté; il faut donc pour retrouver la paix se débarrasser de ce présent vénéneux et ainsi, en quelques sorte, retrouver un Dieu terrestre, comme nous mortel, mais capable de nous libérer de l'angoisse permanente d'une mort violente assénée par n'importe quel autre. La res publica (= chose publique) que nous propose Hobbes prend congé de Dieu, ce qui, en son temps, n'était pas du goût de toute le monde....Pour ce qui est de la politique (et peut-être aussi pour le reste !) Hobbes s'inscrit dans un courant naturaliste à savoir: la nature n'a d'autres causes qu'elle même et  rien n'existe en dehors d'elle; Hobbes est souvent considéré comme un vrai matérialiste à une époque où Dieu est encore présent dans presque tous les esprits.  En politique en particulier, pour Hobbes, Dieu n'intervient pas dans cette activité  typiquement humaine.
Ce qui fait l’originalité de la pensée de Hobbes ce n’est pas tant le fait que l’on doive abandonner sa liberté pour se livrer à un dictateur   qui nous protège (ceci était déjà pratiqué par les Romains, quand la cité était menacée, on élisait un dictateur)  mais l’abandon de toute référence à Dieu dans les affaires de l’État. Hobbes serait un  précurseur de la séparation des églises et de l'État. Notons que depuis l'Acte de Suprématie (1534, sous Henri VIII) il y avait en Angleterre, non pas séparation de l'Église et de l'État mais union de l'Église et de l'État sous une même autorité civile. La société civile s'était donc affranchie de l'autorité du pape tout en tombant dans le césaro-papisme de Henri VIII qui n'aurait peut-être pas déplu à Constantin lui-même  !!
En bref,  pour Hobbes, la paix civile est essentielle et ne peut être obtenue que par l'abandon de notre liberté individuelle que l'on sacrifie pour notre bien, matérialisé par la paix et la sécurité; le souverain absolu auquel on se soumet devra être un protecteur paternel dont on  pourra contester l'autorité que si, et seulement si, il met en danger notre propre vie, en cessant de nous protéger. La soumission au souverain se manifestera par une obéissance absolue aux lois qu'il aura édictées et qu'il appliquera rigoureusement, sans y être lui-même soumis, pour notre plus grand bien.  Dans les démocraties actuelles on retrouve des idées clés de Hobbes à savoir l'idée de dictature (de la majorité) et l'application stricte de la loi. Tout pouvoir est bien dictatorial... Ce qui différencie la ''vraie dictature'' de la ''dictature démocratique'', c'est que cette dernière est légalement limitée dans le temps, puisque d'un vote au suivant on peut en changer la nature. Ce qu'impose deux majorités successives n'est pas forcément semblable...ce qui fait que la minorité n'est pas forcément sous un  joug permanent, de plus cette minorité n'est pas forcément toujours formée par les mêmes citoyens.
Malheureusement, ce qui caractérise les démocraties actuelles, notamment dans le monde occidental, c'est la peur d'imposer ce qui a été décidé par la majorité d'où le pouvoir anormal de minorités bien organisées qui exercent une dictature sur la majorité
(Cf. certaines actions syndicales qui défendent des intérêts corporatistes en contradiction avec l'intérêt général). 
 

2. Jean-Jacques Rousseau  (1712-1778)      
Les citations sont extraites du Rousseau, tome III, La Pléiade. Paris 1964.
                                                                                                                                      
2.1  Coup d’œil sur sa vie. Né à Genève en 1712, Rousseau,  élevé surtout par des femmes, ne connaîtra jamais sa mère qui meurt en le mettant au monde. Rousseau demeurera une quinzaine d'années dans la République de Genève qui avait été créée par Calvin, dictateur mystique et inflexible de cet État-Cité de 1541 à 1564. Le puritanisme et la rigueur morale auxquels prétendaient les Genevois n'étaient pas pour déplaire à Jean-Jacques bien que l'oligarchie  qui était en place à l'époque ait été fort éloignée de la souveraineté du peuple si chère à l'auteur du Contrat social. Au terme de son  adolescence, Rousseau quitte Genève pour la France, et, sans précepteur, se fait lui-même, en  pur autodidacte. Tant à Genève que dans les salons parisiens Rousseau a toujours été comme étranger au monde des ''élites'' de son temps; à la différence de Hobbes  très ''branché'' sur la réalité des faits et très ''pratico pratique'', Jean-Jacques a toujours été un peu décalé à la manière de l'Alceste de Molière que Rousseau affectionnait tout particulièrement. Dans le champ politique comme dans celui de l'éducation, Rousseau demeurera dans le domaine de l'utopie, d'autres que lui mettront ses idées en application. À la différence de Voltaire et de Diderot, de son vivant, Rousseau   ne sera le conseiller ni du prince ni de quiconque.
Deux sujets proposés en concours par l'Académie de Dijon vont attirer l'attention de Rousseau et le rendre célèbre: '' Si le rétablissement des sciences et des arts a contribué à épurer les mœurs '' (1750) et '' Quelle est l'origine de l'inégalité parmi les hommes, et si elle est autorisée par la loi naturelle.'' (1754).  Il répond par deux textes à allure de discours qui attirent l'attention du monde intellectuel, tant par leur vigueur que par leur originalité. Rousseau est ''lancé.''

2.2. Les idées clés de la pensée politique de Jean-Jacques Rousseau
- La civilisation corrompt. D'emblée dans son discours sur les  Sciences et les Arts, Rousseau critique la perversité de la ''bonne éducation'' que l'on pratiquait dans la ''bonne société'' de son temps et semble nostalgique de la simplicité naturelle du paysan qui garde toute son authenticité.

On est frappé par la ressemblance qui existe entre l'homme poli, éduqué et ''civilisé'' de Rousseau et l'homme à l'état de nature de Hobbes, tous deux mauvais! Rousseau avait remarqué cette ressemblance, c'est pourquoi il reprochait à Hobbes de confondre l'état de nature avec l'homme des guerres civiles qui n'était que le produit d'une civilisation, bien éloigné de la pureté originelle. Pour Rousseau l'homme ''naturel'' de Hobbes n'est que le produit dégénéré de la civilisation. 
On associe souvent Rousseau à la ''théorie du bon sauvage''.  En fait ce que Rousseau fait remarquer c'est que l'homme simple demeuré au contact de la nature est préférable à l'homme ''bien dressé'' de la ''société civilisée'' dans laquelle il vit; par contre, ceci ne signifie pas que Rousseau condamne toute société. Dès lors que la société est basée sur un bon contrat social il est évident que l'homme a tout intérêt à l'adopter.

Rousseau va à l'encontre du siècle des Lumières; en effet, à l'époque des Encyclopédistes il était de bon ton de croire que le progrès de la science  engendrait le bonheur universel. Contrairement à la plupart de ses contemporains Rousseau considérait que  le progrès né de la connaissance n'était  qu'un leurre, car, pour lui, l'homme avait perdu la vertu (disposition constante qui porte à faire le bien et à éviter le mal) ce qui lui interdisait l'accès au bonheur. Bien que Rousseau soit un déiste peu tourné vers la chrétienté on ne peut s'empêcher de découvrir en lui un certain scepticisme vis-à-vis du savoir. L'homme actuel de Rousseau ressemble fort à Adam après que celui-ci eût goûté à l'arbre interdit de la connaissance; Rousseau se réclame aussi de Socrate qui se méfiait du savoir frelaté des sophistes.
Non seulement Rousseau met en doute la nature du progrès généré par les Sciences et  les Arts mais il met à nu  les causes des inégalités de la société dans laquelle il vit et dont il perçoit  les tares rédhibitoires qui interdisent l'accès au bonheur.

Ce texte célèbre et souvent cité a des relents marxistes puisque qu'il met l'accent sur la propriété privée des moyens de production (la terre est un moyen de production), source, pour les socialistes " scientifiques '',  des maux du système capitaliste. Ce texte avait provoqué une très vive réaction de Voltaire: '' Quoi celui qui a planté, semé et enclos n'a pas droit au fruit de ses peines.'' (Note page 1339).
En fait  l'idée développée par Rousseau selon laquelle les fruits sont à tous et la terre à personne  est  fort ancienne, elle a très souvent refait surface tout au long de l'histoire de l'humanité. Ainsi, dès le XII è siècle, les Albigeois reprenaient certaines idées des Manichéens, qui dès le 3è siècle condamnaient déjà  la propriété privée; de même les Anabaptistes (XVI è), interprétant la bible à leur manière en venaient à prétendre que la terre appartenait à tous sans qu'aucun membre de la communauté puisse prétendre en être propriétaire à titre personnel.

Contrairement à  une idée reçue née de la critique que fit  Voltaire à propos du Discours sur l'inégalité: ''Il prend des envies de marcher à quatre pattes quand on lit votre ouvrage'', Rousseau n'est pas un adepte inconditionné de l'état de nature, en effet il considère que la vraie liberté est la liberté civile qui arrache  l'homme de l'esclavage et à ses pulsions animales. Si l'on compare (2) avec le texte (1) écrit  près de dix ans plus tôt, on voit que Rousseau est beaucoup plus nuancé sur la question de la propriété privée qui devient acceptable si elle est fondée sur des règles de droit civil, elles-mêmes émanation de la volonté générale. La possession de la terre est liée au travail qu'on y produit, on en vient au principe fondamental, souvent réclamé par le monde paysan: la terre doit appartenir à celui qui la travaille.

Ce passage ne contredit pas le (1) dans la mesure on l'on distingue possession, propre à l'État de nature, dans lequel la terre a été acquise par la force, de propriété qui est régie par les lois d'un État civil. Dans ce cas la terre ne peut appartenir qu'à celui et uniquement à celui qui la travaille.  En fait il ne s'agit plus d'une propriété définitive mais transitoire. À la mort du travailleur, la terre retourne à l'État qui peut la confier à un autre ''propriétaire''.

Comme Thomas Hobbes, JJ. Rousseau insiste sur le pouvoir absolu que doit avoir l'État sur chacun des membres de la société qui est alors sujet mais, à la différence de Hobbes, le sujet est en même temps citoyen puisqu'il participe à l'élaboration de la loi à laquelle il doit se soumettre pour son propre bien; l'intérêt général est servi par la loi qui limite le droit naturel de chacun,  pour le bien de tous.

En pleine monarchie de droit divin (Louis XV), Rousseau proclame la nécessité de la souveraineté du peuple,  naturellement bon puisqu'il veut toujours le bien. À la différence de Hobbes qui confie le pouvoir à un souverain absolu, bon père de famille qui édictera de ''bonnes'' lois auxquelles il ne sera cependant pas soumis (le ''Léviathan'' est au dessus des lois), Rousseau déifie le peuple qui est bon et qui édicte lui même les lois auxquelles il se soumet pour son bien. Cette espèce de sanctification du peuple sera amplement reprise par Robespierre qui prétendra incarner le peuple tout en mettant en œuvre  les idées de Rousseau... Pour Robespierre (Cf. Fiche 14), Dieu ne s'occupe de l'homme qu'après sa mort, pour notre vie, c'est le peuple qui indique la voie à suivre qui ne peut être que bonne...on n'est plus très loin de la dictature du prolétariat .... qui a toujours été incarnée par un dictateur (Cf. Lénine, Staline, Mao Tsé Tung)
Hobbes justifiait un certain absolutisme sans toutefois se faire l'avocat du droit divin ce qui le rendait indésirable sous le règne des Stuart, sans qu'il soit pour autant en complet désaccord avec les manières de gouverner de son époque. Les conceptions politiques de Rousseau, par contre, vont complètement à l'encontre de ce qui se pratiquait sous Louis XV. Rousseau pose vraiment les bases théoriques de la démocratie moderne. Pour Rousseau l'application stricte des lois ne peut être que bonne puisque les lois sont élaborées par le peuple, fondamentalement bon.

Rousseau a bien compris les inconvénients de ce que l'on nomme aujourd'hui corporatisme qui tend à privilégier certains sujets en bafouant l'idée fondamentale d'égalité de chacun devant la loi. Dans la démocratie d'aujourd'hui,  JJ. Rousseau n'aurait certainement pas admis certains syndicats qui défendent les intérêts très particuliers de leurs membres tout en prétendant agir dans l'intérêt général et qui, par la même, ont tendance à se  substituer à l'État. Rousseau nous apparaît ici comme un visionnaire particulièrement perspicace. Il est probable que Rousseau n'aurait pas admis non plus que l'Armée puisse être considérée comme un État dans l'État.  Un seul État doit être au service d'un même peuple et le citoyen ne doit jamais perdre de vue qu'il est également sujet, c'est-à-dire qu'il doit obéir aux lois, sans oublier que l'État, pour le bien de tous peut aller jusqu'à éliminer celui qui sort du domaine des hommes pour retomber dans l'animalité. Un membre ''malade'' de la société devra, en dernier ressort  être ''amputé'' s'il ne peut être guéri. On ne peut admettre qu'un individu prétende à ses droits en faisant fi de ses devoirs vis-à-vis de l'État.

Comme Kant (Cf. Fiche 7), Rousseau est pour la peine de mort mais bien entendu si, et seulement si, toutes les autres solutions, sont inefficaces. Cette position fort prudente se démarque de l'abolition pratiquée dans les démocraties modernes. La peine de mort pour Rousseau n'est pas une vengeance de la société contre le coupable mais un moyen qui relève de l'intérêt général. Il a clairement conscience que la libération intempestive d'un coupable peut conduire à la condamnation d'un innocent. Rousseau ne partagerait certainement pas le point de vue de nos modernes  ''humanistes''  qui ont tendance à prétendre qu'un assassin plus ou moins repenti mais potentiellement dangereux, devrait être mieux considéré par la société que sa future victime ! Par essence cette discrimination est contraire à toute bonne foi.
Dans les cas de récidives combien de fois n'avons-nous pas constaté que la victime était beaucoup moins ''médiatisée'' que le coupable auquel on continuait de trouver mille circonstances atténuantes alors que la peine de mort eût été bénéfique pour la société toute entière et, surtout, pour celui (ou celle) qui a été victime de la récidive ! On parle peu de l'innocent ''condamné'' sans appel par le récidiviste!

Rousseau insiste sur l'équilibre qui doit exister entre les trois pouvoirs si chers à Montesquieu. Le Gouvernement  constitue le pouvoir exécutif (dont le souverain n'est que celui dont l'action se soumet à la volonté générale) auquel les individus, ici  sujets, doivent se soumettre; les magistrats, pouvoir judiciaire ne doivent pas ''donner'' des lois mais veiller à leur bonne application, quant aux citoyens qui déterminent la nature même des lois ils représentent le pouvoir législatif, la loi étant l'émanation de la volonté générale. Si jamais l'équilibre est rompu entre les trois pouvoirs on tombe dans l'anarchie ou dans le despotisme. C'est un peu ce que l'on constate dans bien des démocraties actuelles ou le citoyen oublie qu'il est aussi sujet et où le gouvernant s'affranchit trop souvent de la volonté populaire en ne soumettant pas strictement à la loi. Il arrive aussi que la loi cesse d'être l'expression de la volonté générale en n'étant plus qu'une sorte de règlement au service d'une minorité; une loi dont la légalité est frelatée devient illégitime et peut conduire à la violence qui devient alors le seul moyen de rétablir la justice. Le mépris que bien des gouvernements manifestent vis-à-vis du citoyen ne justifie pas la violence mais permet de l'expliquer.
Dans le livre III du Contrat social (p.397/398), Rousseau se livre à quelque pirouettes mathématiques (notes p. 1475) qui l'amènent a démontrer que la personne morale, mais cependant incarnée, qui gouverne, a de plus en plus tendance à abuser de son pouvoir au fur et à mesure que le nombre d'individus augmente dans la communauté. La fraction de pouvoir indirect détenue par chaque  citoyen tend en effet à diminuer alors même que le pouvoir doit augmenter car il devra envisager un nombre croissant de dissidents qu'il faudra éventuellement contenir pas la force. Grande alors est la tentation pour l'État de tomber dans un autoritarisme excessif.
Ceci amènera Rousseau à suivre Montesquieu c'est-à-dire à considérer la démocratie possible uniquement que dans les petites unités politiques.  On sait aujourd'hui que la démocratie est possible dans de grands ensembles mais à condition que la structure administrative de l'État soit très fortement décentralisée.

On est frappé par la modernité de ce texte qui met l'accent sur les dépenses superfétatoires tant des États que  des individus, il sous-entend que le bonheur n'a rien à voir avec la surconsommation à laquelle on est journellement incité dans les sociétés occidentales. Rousseau nous montre bien ici qu'une bonne gestion de l'économie est indispensable à la bonne marche de la société. On peut penser que Rousseau aurait certainement condamné la société de consommation qui veut nous faire croire que le bonheur est au bout du gadget !



                                                                                                                CONCLUSION

En fait, l'Homme naturel de Hobbes comme celui de Rousseau, n'est qu'une vue de l'esprit. Ni Hobbes ni Rousseau ne l'ont  observé; il tient plus de l'élucubration que de la vérité scientifique; disons qu'au mieux, c'est une hypothèse de travail. Pour l'un il se rapprocherait de l'homme déraisonnable et agressif que Hobbes a pu observer durant les guerres de religion, pour l'autre il aurait quelques ressemblances avec le paysan savoyard non encore pollué par la dégénérescence morale que Rousseau a pu observer dans les salons de la ''bonne'' société de son temps où il ne s'est jamais senti à l'aise. Rousseau toutefois remonte plus loin dans le temps puisqu'il envisage même l'homme primitif qu'il assimile à une brute  mal dégagée de la  bestialité (2). Serait-il comparable à l'ancêtre immédiat de Cro-Magnon ?
Hobbes et Rousseau considèrent que l'homme ''naturel'' peut être amélioré mais les moyens que chacun d'eux préconisent  sont fort différents. Hobbes propose un souverain absolu, bon père de famille qui n'est pas sans rappeler les rois philosophes de Platon ou l'utopique despote éclairé dont on fera grand cas au XVIII è siècle. Pour Hobbes l'homme naturellement libre, obsédé par le danger que représente notre prochain qui ne regardera pas à nous éliminer pour sauver sa propre vie,  doit abandonner sa liberté pour garantir sa sécurité. Pour Hobbes la liberté ''naturelle'' est un cadeau empoisonné dont Dieu nous a affublé pour nous punir d'avoir voulu croquer le fruit de l'arbre défendu de la connaissance; nous devons abandonner notre liberté, pour notre bien.  Mieux vaut être en vie sans liberté que mort. Ce que propose Hobbes, c'est un moindre mal qui révèle son propre pessimisme qui peut s'expliquer, en partie tout au moins, par ce qu'il a connu durant sa vie. Hobbes n'est  pas un fasciste, ce qu'il préconise, c'est pour le bien de l'homme qui a besoin d'un berger. Là où le bât blesse c'est que le berger, de part le principe d'égalité que Hobbes développe,  est fondamentalement de même nature que ''l'homme naturel.''.. Comment '' l'homme loup pour l'homme '' de Hobbes pourrait-il devenir bon et raisonnable dès lors qu'il serait responsable de ses semblables ? Ne risque-t-on pas de tomber de Charybde en Scylla ?
Rousseau veut améliorer le sort de l'homme naturel , non pas en lui demandant de se soumettre aux lois et aux us et coutumes de la société injuste et sans vertu dans laquelle il vit,  mais en construisant une société nouvelle où les lois, émanation de la volonté générale, seront appliquées d'une manière stricte, quasi dictatoriale, mais en accord avec le sujet, être de devoir, qui s'y soumettra pour son bien. La loi ne pourra être que bonne car elle aura été édictée qu'avec l'accord des  citoyens, pour leur garantir des  droits. Rousseau nous apparaît comme un novateur qui croit à un avenir radieux,  alors que Hobbes cherche à ''limiter les dégâts'' de ''l'homme loup'' qui ne peut survivre que bien ''dressé''. Pour Hobbes, éviter à l'homme la crainte, l'angoisse permanente et une mort prématurée est un succès qui justifie le système qu'il propose. En bref Hobbes garantit la survie, Rousseau propose l'épanouissement. Rousseau, (avec John Locke) peut être considéré comme l'architecte de la ''vraie'' démocratie dont il nous a livré les plans sans que nous ayons encore eu l'occasion d'y goûter réellement  faute d'hommes suffisamment vertueux...
On s'est parfois reporté à Hobbes pour justifier la tyrannie et à Rousseau pour justifier le totalitarisme. L'un comme l'autre auraient certainement été horrifiés par les régimes qui se sont réclamés d'eux. L'un comme l'autre n'avaient certainement pas conscience que les bonnes intentions, empruntées par des esprits malins (fascisme) ou trop absolus (totalitarisme à la Robespierre) , peuvent mener en enfer ...

La Révolution de 1688. De 1642 à 1649, l'Angleterre connut une terrible guerre civile: Les  anglicans, partisans de la monarchie absolue de droit divin soutenaient le roi, Charles Ier (un Stuart), qui fut finalement décapité le 30 janvier 1649, par ordre de Cromwell, chef des Puritains, partisans de la monarchie parlementaire. L'Angleterre devint alors une république et Cromwell, soutenu par une minorité agissante bien organisée ne tarda pas à instaurer une dictature. Cromwell devint  ''The Lord protector''  jusqu'à sa mort en 1658. Il y eut ensuite une restauration des Stuart (Charles II et Jacques II) mais finalement Jacques II dut abdiquer et fut remplacé par Guillaume d'Orange (Roi d'Angleterre sous le nom de Guillaume III) et son épouse Mary II, une Stuart, fille  de Jacques II. Ces nouveaux souverains abandonnèrent définitivement le concept de monarchie absolue; désormais la monarchie serait constitutionnelle. C'est en ce changement de régime que consiste ''The Glorious Révolution''. Glorieuse car quasi pacifique.
                                                                                                                                                          
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© Les Fiches à Berca. Dernière mise à jour: 01/11/2009